Orlando Donfrancesco

Dalla forza aggressiva del ferro, portatore degli impulsi di Marte, ora cambiamo decisamente atmosfera e ci lasciamo abbracciare dalla grazia di Venere e dalla bellezza della sua incarnazione terrestre, il metallo rame, polare al ferro in tutti gli aspetti (ma proprio per questo tra i due vige l’attrazione degli opposti, come vedremo). Polare innanzitutto nell’aspetto fisico: come il suo compagno argento, anch’esso metallo sottosolare, il rame nativo si presenta in quelle che vengono chiamate “forme organiche” come felci, capelli, foglie, a indicare la sua affinità con le forze del vivente più che con quelle della forma, veicolate invece dai metalli soprasolari (ferro, piombo, stagno) che si presentano in forme compatte.

Volentieri ci si accosta a un manufatto di rame, che sempre comunica calore e simpatia, assente invece in un arnese di ferro che spinge piuttosto all’azione diretta verso il mondo esterno. Come già illustrato nello scorso articolo, se il rame è stato il metallo che ha caratterizzato le antiche epoche di cultura fino a tutta la terza, nel corso della quarta (“periodo greco-romano”) il ferro ha imposto la sua supremazia con i marziali Romani, proprio a partire dalle armi. Va detto che il rame fino a quel periodo costituiva il metallo principale di lance, spade e corazze – presso gli antichi Greci, per esempio – sempre in lega con lo stagno, metallo in grado di donare quelle forze di forma che mancano al cedevole rame, a formare il duro bronzo che tuttavia non ha potuto reggere il confronto con le straordinarie proprietà del ferro in questo campo. Così il rame si è ritirato in ambiti a lui più congeniali, come quello artistico (metallo per fonditori, incisori, scultori, e per gli strumenti musicali), casalingo (utensili e stoviglie in rame) o decorativo, qui spesso in lega con lo zinco a formare il lucente ottone.

Tuttavia l’era della tecnica, inaugurata nell’attuale epoca di cultura proprio dal ferro e dalle sue leghe d’acciaio con il carbonio, ha strappato il rame dal suo mondo di arte e bellezza per precipitarlo nelle forze di subnatura quale metallo di elezione per condurre l’elettricità, proprio accanto al suo turbolento compagno ferro, vettore del magnetismo. Se, come vedremo, il rame ci parla del mondo astrale e ha nel rene il suo centro di forza nell’organismo umano, mostrando affinità per l’etere di luce, non è difficile riscontrare nell’elettricità proprio la controimmagine submateriale dell’etere di luce stesso, come corruzione del mondo astrale.

D’altra parte la relazione tra rame e ferro è antichissima e risale ai primordi della formazione della crosta terrestre, quando il rame è sceso con lo zolfo nelle profondità basiche della Terra e qui si è unito anche al ferro a formare il suo minerale più importante, la calcopirite (solfuro di rame e ferro). Gli antichi, che esprimevano queste conoscenze per immagini, non a caso fanno di Venere la sposa del dio degli inferi Vulcano, rappresentante delle forze sulfuree, che un giorno scopre la moglie a letto con l’amante Marte: così nella mitologia è rappresentato il ménage-à-trois della calcopirite.

Questo minerale, salendo verso la superficie terrestre, incontra dapprima l’ossigeno a formare la cuprite e poi si combina volentieri con l’acqua a formare la malachite, un carbonato basico di rame, tappa finale del rame sotto le attuali condizioni terrestri (la patina verdastra che si forma sulle stoviglie di rame è, appunto, malachite).

Per questa sua straordinaria capacità di legarsi facilmente e rapidamente all’acqua e a tutti gli elementi, gli alchimisti medievali soprannominarono il rame “meretrix metallorum” (meretrice dei metalli), appellativo forse non lusinghiero ma che ben esprime il comportamento del rame nella sua vivacissima chimica che sfugge a ogni regola, formando sali complessi di difficile identificazione e soprattutto generando i minerali più variamente e intensamente colorati presenti in natura: il rame reagisce sempre, è sempre aperto, mostra di poter sempre “accogliere”, modificandosi in base alle condizioni altrui. La sua imprevedibilità di azione non solo nel campo della chimica, ma anche nella sfera del vivente con le sue innumerevoli trasformazioni, ci riporta al carattere di Venere. In effetti per descrivere questo metallo e le caratteristiche venusiane che presenta, è naturale rivolgersi all’arte e alla bellezza, piuttosto che ad aridi trattati di chimica e stechiometria.

La “Nascita di Venere” del Botticelli ci parla del rame e di tutto ciò che è collegato all’impulso di Venere, raffigurando il sorgere dell’anima umana nell’astralità-aria (rappresentata dai fiori e dal vento) dall’elemento liquido-eterico. Venere nasce sull’isola di Cipro, in latino Cuprum che corrisponde anche al nome latino del rame (simbolo chimico “Cu”), ha i capelli color rame come tutti i personaggi femminili del dipinto, l’aria astrale le soffia sui reni, organi di Venere, e in basso a sinistra è raffigurato l’equiseto, pianta utilizzata fin dai tempi più antichi per le patologie renali. Anche la conchiglia ha una simbologia precisa: poiché Venere non è affatto, come spesso si crede, il simbolo delle funzioni lunari di riproduzione e rigenerazione (come visto nell’articolo sull’argento), ma quello dei processi di assimilazione, ricettività, accoglienza e interiorizzazione, la conchiglia rappresenta proprio queste qualità avvolgenti e protettive per il mollusco che vi risiede.

Ma non solo. Per i molluschi, i crostacei e altri animali acquatici inferiori, il rame è il metallo respiratorio proprio come lo è il ferro per gli animali terrestri. Se infatti la molecola “respiratoria” della porfirina è pressoché uguale in tutti gli animali, a variare è proprio il metallo deputato a cambiare valenza a contatto con l’ossigeno dell’aria. Come visto nello scorso articolo, negli animali terrestri la porfirina presenta al centro un atomo di ferro (che passa da valenza +2 a +3 a contatto con l’ossigeno) a formare l’emoglobina, mentre nei molluschi marini questa posizione è occupata dal rame (che passa da valenza +1 a +2) a formare l’emocianina. Ecco che ancora una volta questo metallo ci si presenta come colui che mette in contatto l’acqua (l’animale marino) con l’aria (l’ossigeno), ed è innanzitutto in questa capacità di collegare l’eterico con l’astrale che sono da ricercare le sue qualità terapeutiche. In secondo luogo bisogna osservare le caratteristiche di questi animali acquatici dove predominano il metabolismo e le funzioni di assimilazione: da invertebrati, mantengono la molle proteina vivente al loro interno e secernono, come scheletro esterno, tutto ciò che indurisce e dà forma (per esempio il calcare secreto dall’ostrica); dotati di scarsa coscienza e privi di calore proprio, dedicano le loro forze all’anabolismo proteico e, in definitiva, all’organizzazione del ricambio.

In medicina antroposofica, infatti, si utilizza il rame per i processi della zona inferiore dell’organismo, ovvero tutto ciò che si compie sotto il diaframma o comunque nel sistema metabolico-motorio e nervoso vegetativo: l’assimilazione (utilizzato per i disturbi di nutrizione sotto forma di Cuprum Sulfuricum); il calore (ha azione riscaldante soprattutto per le estremità, come unguento di rame metallico); l’elaborazione della linfa e del sangue venoso (in particolare per le stasi venose come emorroidi e varici) dove “aiuta” il ferro che si occupa della circolazione arteriosa; e infine, come immaginabile, per tutte le patologie che attengono al rene: insufficienza renale, nefrite, disturbi psichici renali come la schizofrenia, dovuti principalmente a un’esagerata emancipazione del corpo astrale. Il rame presenta inoltre una marcata azione spasmolitica in generale, dagli spasmi arteriosi ai crampi addominali. In questi ultimi la sua azione è ulteriormente esaltata dall’unione con la melissa e la camomilla, piante appartenenti al processo di Venere, dalle quali si ottengono i rispettivi rimedi a base di rame vegetabilizzato.

Per concludere, come sempre, diamo uno sguardo al “tipo Venere” (o “tipo rame”) ovvero quell’individuo che nel processo di incarnazione ha interiorizzato maggiormente le forze di Venere rispetto a quelle degli altri pianeti. Di aspetto grazioso e femminile, ha capelli folti, occhi grandi e brillanti, bocca sensuale e sorridente, gesti morbidi e affettuosi, voce dolce e spesso adulatrice, e comportamento accondiscendente. Se nelle donne vengono esaltati tutti gli attributi tipici femminili, nell’uomo ciò si traduce in un’estrema delicatezza di tratti e di corporatura. I “venusiani” sono individui che nella vita si dedicano con calore a tutto ciò che è arte e bellezza, sia per sé stessi che per il mondo, persone in grado di sviluppare autentici sentimenti religiosi e di amore, che spesso tendono rispettivamente verso il fanatismo e il sentimentalismo. Infatti negli individui nei quali l’influsso di Venere è troppo forte osserviamo un peso esagerato dei sentimenti che porta a sproporzionati sfoghi emotivi.

Ciò avviene perché nel “posseduto da Venere” un mondo ideale annebbia la realtà riempiendola di moti “astrali” passionali, desideri, incubi, innamoramenti, illusioni, fantasticherie positive e negative con eccessive reazioni, da cui questi individui sono completamente dominati: la sete di esperienze è insaziabile, si comportano in modo provocatorio, seducono e vengono sedotti (da sottolineare che Venere stimola l’istinto sessuale passando dal sistema renale e non da quello riproduttivo, come avviene per la Luna). Al contrario, gli individui dove l’influsso di Venere è troppo debole sono persone tiepide e spente che non risuonano con l’ambiente e con gli altri esseri umani, che non potranno mai sperimentare appieno il calore dell’entusiasmo e la pienezza della gioia, né le calde passioni di amore e di amicizia che illuminano di bellezza il cammino della vita.

Il ferro è di gran lunga il metallo più diffuso sulla crosta terrestre e rappresenta il quarto elemento più abbondante in assoluto, dopo ossigeno, silicio e alluminio. È curioso pensare che un elemento così comune non esista in forma nativa sulla Terra ma sia esclusivamente di origine stellare, cadendo in maniera costante sotto forma di polvere cosmica nella misura di circa 16000 tonnellate all’anno. Come tutti i metalli presi in considerazione negli scorsi articoli, anche il ferro ha zone preferenziali di accumulo sulla Terra (ovvero, giova ricordarlo, aree della Terra sottoposte a un maggiore irraggiamento da parte del corrispondente pianeta, Marte in questo caso) che corrispondono a una “cintura” localizzata nelle aree temperate dell’emisfero settentrionale: Cina del Nord, Russia, Germania, Francia, Gran Bretagna, Nord-America, aree inoltre ricche di giacimenti di carbone, l’elemento carbonio per il quale il ferro mostra una particolare affinità (con esso forma tutte le leghe d’acciaio). Questi giacimenti si trovano vicini proprio a quelle popolazioni che se ne sono servite per inaugurare l’età della tecnica, ma anche, più indietro, a popoli come i Romani che hanno compiuto la completa incarnazione dell’uomo nel terrestre e hanno iniziato a servirsi del ferro anziché del bronzo – e quindi del rame, suo metallo polare – come i Greci.

Da ciò iniziamo a conoscere le caratteristiche principali di questo metallo e la sua relazione privilegiata con l’Io umano: il ferro è il metallo dell’incarnazione, presente fisicamente nel sangue che così assume in sé la legge del minerale terrestre permettendo all’Io di svegliarsi nella sua coscienza e di inserirsi pieno di forza nel mondo. Ogni essere vivente ha la necessità di respirare – il respiro è la vita – e utilizza delle particolari molecole chiamate “porfirine”, tutte più o meno simili nella struttura, ma differenti per il metallo che inglobano come agente scambiatore di ossigeno: se nelle piante è il magnesio, negli organismi acquatici inferiori è il rame (come vedremo meglio nel prossimo articolo), mentre il ferro appare per gli organismi superiori. Il ferro è dunque il metallo della coscienza, che da una parte giunge dal cosmo ma dall’altra è fortemente legato ai processi terrestri, in particolare al magnetismo, e la sua quantità nell’emoglobina del sangue (sideremia) come metallo della respirazione indica proprio una maggiore o minore possibilità d’incarnazione dell’Io (generalmente più alta nei maschi, maggiormente incarnati, che nelle femmine, non totalmente incarnate ma proprio per questo più “aperte” al cosmo).

È noto che in persone anemiche si ha un’attenuazione della coscienza, una mancanza di attività o volontà che può arrivare fino allo svenimento, indice di un’organizzazione dell’Io che non riesce a operare in profondità nel corpo fisico. Per esempio, in medicina antroposofica si somministra Ferrum Sidereum in opportuna diluizione per contrastare le malattie febbrili, “richiamando” proprio l’Io a ritrovare il suo percorso attivo nel corpo fisico, il cui smarrimento aveva permesso l’instaurarsi della malattia.

L’irradiazione delle forze incarnative e di coscienza del ferro avviene dall’alto verso il basso attraverso la laringe, organo marziale, opponendosi alla tendenza anabolica, propria dello zolfo, che proviene dalla parte inferiore dell’organismo. Ovviamente, quanto più occorre forza anabolica, tanto più bassa sarà la sideremia, come per esempio avviene nel neonato che non ha bisogno di forze di coscienza bensì di costruzione proteica. Va da sé che nei casi in cui i processi anabolici dal basso vadano a “strabordare” verso il polo superiore (il cui confine è proprio la laringe) con patologie come laringiti o bronchiti, bisognerà somministrare del ferro, in questo caso orientato a contrastare proprio i processi sulfurei: farmaco d’elezione è infatti la pirite, un solfuro ferroso. Questo è uno dei più comuni minerali del ferro, e ben rappresenta la capacità del ferro di dominare i processi proteici dello zolfo, “fissandoli” nella materialità inorganica.

Se la pirite racconta del rapporto del ferro con l’elemento fuoco, altri minerali dimostrano la straordinaria reattività che ha il ferro per gli altri elementi (per approfondimenti rimando al libro di Wilhelm Pelikan “Sette metalli”): con l’aria, ossia l’ossigeno, nella magnetite, la crisolite e la rossa ematite dal potere cauterizzante; con l’acqua nei minerali come la limonite, formati dalla disgregazione della pirite ad opera degli agenti atmosferici; con la terra, dunque con i composti del carbonio, in minerali come la siderite e negli innumerevoli acciai creati dall’uomo, il cui capostipite è la ghisa. Fin dai suoi primi utilizzi, infatti, il ferro ha sempre richiesto l’intervento attivo dell’Io umano per la sua estrazione e lavorazione, ricambiandolo con strumenti carichi di forza e di capacità di operare nel profondo dell’ambito terrestre. Se in epoca greco-romana venne utilizzato prevalentemente in campo bellico (opponendosi al rame, come vedremo, confinato nell’ambito artistico o domestico), nella successiva epoca dell’anima cosciente il ferro è stato (ed è) lo strumento principale per la meccanizzazione e la tecnologia, indirizzando la sua forza offensiva verso la modifica, e spesso la distruzione, della natura e della vita umana. D’altronde questo è l’impulso del pianeta Marte di cui rappresenta l’incarnazione terrestre, nonché delle divinità da sempre ad esso associate, come Ares per i Greci e il dio Marte per i Romani: dio della guerra, focoso guerriero nella schiera dell’Olimpo, sempre con armatura, scudo e lancia di ferro, fermo e senza paura, coraggioso fino alla temerarietà, spesso irascibile e attaccabrighe, capace in un attimo di scatenare un’ira furiosa e cieca (ovvio pensare all’eroe marziale per eccellenza, Achille, che esprime tutte le caratteristiche del tipo “ferro” che vedremo tra poco).

Come già accennato, nell’antichità i Romani furono il primo popolo a esprimere compiutamente l’impulso di Marte-ferro che non va ricercato solo nella loro natura bellicosa, nel coraggio e nella superiorità militare, ma soprattutto nell’insieme della loro vita sociale e civile, dove per la prima volta apparve l’individuo ben netto e differenziato dagli altri, dunque pienamente incarnato. Ciò è riscontrabile nel diritto civile dove è riconosciuta la persona – l’Io sono – e la tutela della proprietà privata, nell’incomparabile arte oratoria che utilizzava proprio la laringe come arma, ma anche nell’iconografia e nella statuaria: se fino ai Greci le fattezze di un busto si rifacevano più alla funzione del soggetto che non alle sue reali sembianze (il faraone, il filosofo, il generale), dalla Roma tardo-repubblicana in poi veniva realmente ritratto il soggetto: Silla ha le sue fattezze ed è diverso da Cesare che è diverso da Augusto, chiaro segnale che l’uomo viene riconosciuto come individualità unica e separata dagli altri, eliminando ogni residuo di anima di gruppo. Del resto anche il saluto romano non è altro che una “i” euritmica a rappresentare il percorso incarnatorio dell’Io nella verticale.

Quando però queste forze incarnatorie si spingono troppo dentro al corpo, l’individualità degenera verso il basso egoismo e la collera. Questo processo è ben rappresentato dalla funzione della cistifellea, altro organo umano sottoposto alle forze di Marte-ferro: lì avviene la secrezione della bile, sostanza derivata dal sangue come forza di calore distruttivo che servirà al catabolismo dei grassi. Disfunzioni in eccesso in questa sede portano a una sovrabbondanza di processi marziali catabolici che si riflettono in iperattività e accessi di collera (anche nel linguaggio ci si riferisce proprio alla bile: verde di rabbia, travaso di bile, sangue amaro), mentre disfunzioni in difetto portano a una carenza di calore e dunque di volontà, fino alla mancanza del coraggio di vivere. In entrambi i casi si somministrano rimedi a base di ferro con lo scopo di riequilibrare queste funzioni marziali, come per esempio il metallo vegetabilizzato Chelidonium ferro cultum che utilizza la celidonia, pianta affine al processo marziale, per veicolare le forze del ferro da essa stessa dinamizzato.

Per concludere, come sempre, diamo uno sguardo al “tipo marziale”, ovvero quell’individuo nel cui processo incarnatorio sono state predominanti le forze di Marte. Da tutto ciò che abbiamo esposto finora, non sarà difficile individuare le sue caratteristiche, per molti versi affini al temperamento collerico. Di aspetto robusto, compatto, ben piantato a terra (il ferro appunto è il metallo dell’incarnazione), lo sguardo vivo, imperioso e sicuro di sé, dall’intelletto penetrante e la volontà potente che lo rende capace di imporsi sugli altri spesso senza tenere conto delle esigenze altrui, e dai sentimenti sempre ben chiusi in una corazza. Tuttavia, nel tipo marziale maturo e in equilibrio, si notano grandi e cavallereschi sentimenti in un individuo sempre leale, deciso e coraggioso, fedele alla parola data e sul quale si può sempre contare. Guidato sempre da un intelletto oggettivo e pratico, giudica con pertinenza gli eventi, poi passa all’azione in maniera pulita ed efficace, trovando sempre la maniera e la parola giusta: “Veni Vidi Vici”, espressione di Giulio Cesare che riassume efficacemente le caratteristiche del tipo marziale, peraltro da lui ben incarnato (altri celebri “marziali” sono per esempio Napoleone e Mussolini). Ovvio che in un tipo che ha sempre bisogno di azione, di lotta e di competizione – anche con se stesso – questo luminoso equilibrio sia sempre in bilico, col rischio di cadere in un eccesso di disposizioni marziali che configurano un “posseduto da Marte” eccessivo nella volontà, temerario, battagliero, violento, dittatore, guidato non più da un pensiero logico ma istintivo che può portarlo fino alla furia distruttiva qualora non riesca a mettere il resto del mondo ai suoi comandi. Per contro, gli individui che non hanno sufficienti disposizioni marziali possono essere paragonati agli anemici: privi di dinamismo, non si coinvolgono mai rifuggendo qualunque compito e responsabilità, non hanno energie né spirito d’iniziativa, risultando sempre deboli e perdenti.

Metallo decisamente singolare il mercurio, che si distingue da tutti gli altri grazie a proprietà uniche e imprevedibili, sempre collegate alla sua straordinaria mobilità (il suo pianeta, Mercurio, è di gran lunga il più rapido a effettuare la rivoluzione intorno al sole) e alla sua capacità di “mettere in comunicazione”. Non a caso gli alchimisti indicarono con “Mercur” uno dei tre processi fondamentali della sostanza, ponendolo in equilibrio tra l’indurimento del “Sal” in basso (che rappresenta l’elemento Terra) e la combustione del “Sulphur” in alto (elemento Fuoco). Tale stato racchiude quindi sia l’elemento Acqua che l’elemento Aria, posti in un equilibrio dinamico e sempre cangiante tra condensazione e volatilizzazione.

Lo stesso metallo mercurio presenta appunto queste proprietà: benché denso il doppio del ferro e quattordici volte più pesante dell’acqua (dopo l’oro è il più pesante dei sette metalli), si presenta liquido a temperatura ambiente poiché ha punto di fusione a – 39°C e per giunta tenta sempre di evaporare, di passare allo stato aereo, dato il suo punto di ebollizione molto basso in relazione al peso. L’irrequietezza del mercurio lo fa immediatamente dilatare o restringersi in base a minime variazioni di temperatura o pressione, fenomeno che ha permesso la realizzazione di termometri e barometri a mercurio. Per questa sua irrequietezza e per il colore argentato lucente, nell’antichità era chiamato “argento vivo” (espressione tuttora utilizzata per indicare un individuo irrequieto – in particolare bambini nel loro secondo settennio, il settennio mercuriale appunto) o “argento liquido”, hydrargyrum presso i latini (da cui il simbolo chimico “Hg”) derivante dal ὑδράργυρος dei greci: hydro (acqua) e àrgyros (argento).

Chi non ha mai giocato, ignorando la sua potenziale tossicità, con le “palline” di mercurio liberatesi da un termometro appena rotto? Rapidamente si riusciva a farle riunire in una goccia più grande che presto diventava una goccia unica, ma altrettanto rapidamente si poteva tornare a farla rompere in mille gocce che correvano in tutte le direzioni. Ed è proprio la goccia la forma archetipica del mercurio, che corrisponde a quella della cellula e, in definitiva, della vita (la goccia d’acqua). In ciò risiede una prima differenza con lo stagno, suo metallo polare, visto nello scorso articolo: mentre il mercurio va verso l’elemento goccia, lo stagno tende alla struttura gel o addirittura verso la configurazione cristallina.

Nel mondo del mercurio esiste sempre la possibilità di stringere legami, anche improbabili, ma mai rigidi, per cui ha sempre la possibilità di portare di nuovo a sciogliersi qualcosa che si è irrigidito, in opposizione ancora una volta allo stagno che, al contrario, porta la forma nell’elemento liquido. Il mercurio rappresenta nel mondo minerale ciò che l’acqua è per il mondo terrestre, sciogliendo tutti i metalli (tranne il ferro) così come fa l’acqua con i sali, a formare i caratteristici “amalgami” che non sono veri e propri legami chimici (il più noto è quello con l’argento per le otturazioni dentali o quello con l’oro, utilizzato in passato per estrarre facilmente questo metallo) o curiose associazioni chimiche come il “fulminato di mercurio” nel quale unisce carbonio, azoto e ossigeno in un composto instabile colmo di tensione e capace di esplodere al minimo urto, utilizzato appunto per l’accensione dei proiettili.

Proprio grazie alla sua “smania” di liberarsi facilmente dai legami che lui stesso ha creato, il mercurio è sempre riuscito a farsi estrarre dai suoi minerali senza particolare fatica: fin dall’antichità è noto il suo metodo di estrazione per semplice riscaldamento o per aggiunta di aceto in un mortaio a partire dal cinabro. Questo solfuro di un bel colore rosso acceso rappresenta il principale minerale del mercurio, abbondante in Europa. In effetti il mercurio è l’unico dei sette metalli che dovremmo chiamare propriamente “europeo”, trovandosi i suoi giacimenti principali in Spagna, Italia (Monte Amiata), Slovenia e Russia meridionale. Occupa quindi una posizione “centrale” non solo tra Est e Ovest, ma anche tra Nord e Sud.

Tuttavia negli ultimi decenni gran parte delle miniere europee non sono più attive perché antieconomiche, o in alcuni casi esaurite, e il primo estrattore mondiale è rappresentato oggi dalla Cina con circa 3600 tonnellate l’anno, seguita da Tagikistan e Kirghizistan. Rimane il fatto che, come esposto nell’articolo di apertura di questa serie, l’irraggiamento del pianeta Mercurio raggiunge i suoi livelli più elevati nella “mercuriale” Europa, posta come una cerniera tra Oriente e Occidente, poli tra i quali è storicamente chiamata a creare un “amalgama”, non solo sul piano geopolitico (come per esempio dimostrano i tragici eventi dei nostri giorni), ma anche filosofico e spirituale. Nella storia nessuna popolazione ha mai mostrato una “mercurialità” paragonabile a quella degli europei che per vocazione, commercio, sete di conoscenza, spirito d’avventura o di conquista hanno da sempre messo in comunicazione i quattro angoli del globo, anche popolazioni e culture che mai sarebbero entrate in contatto tra loro.

Non stupisce quindi che il dio Mercurio presso i Romani era il giovane agile e scattante messaggero degli dei con le ali ai piedi e sul copricapo, che manteneva il collegamento tra di essi e tra Cielo e Terra, tra le divinità e gli uomini e tra gli uomini stessi, dio dell’intelletto logico, dei viaggi e del commercio (e dei ladri!), promotore del rapporto tra uomo e uomo anche di culture distanti non solo geograficamente, protettore degli affari – leciti e illeciti – e del guadagno. Fin dalla fondazione di Roma gli fu dedicato un tempio al Circo Massimo e fu istituito il Collegium Mercurialium dei mercanti, chiamati appunto mercuriales, e fu raffigurato su alcune monete (non è forse il denaro un elemento mercuriale?). La sua iconografia deriva direttamente dall’Ermes greco, così come i suoi attributi di giovane dio mobile e astuto, ma presso i Greci svolgeva anche l’importante funzione di psicopompo, ovvero l’accompagnatore delle anime dei defunti verso l’Ade. Risulta ancora una volta evidente la vocazione del mercurio a mettere in collegamento mondi anche distanti tra loro, con la funzione di intermediario posto al confine.

Per questo in medicina antroposofica gli organi e gli apparati soggetti ai processi mercuriali sono proprio quelli posti ai confini tra natura esterna e natura interna: il polmone e l’intestino. Sopra il diaframma, nel polmone, il processo mercuriale si manifesta come elemento aria, sotto il diaframma, nell’intestino, si manifesta come elemento acqua, ricollegandoci al processo alchemico “Mercur” citato in apertura.

Nel processo digestivo la massa degli alimenti (natura esterna), elaborata dalle secrezioni, viene immessa nel circolo dell’organismo (natura interna), compiendo il legame tra natura esterna e natura umana. Dunque la digestione non è altro che l’amalgamarsi di due forze che porta ai processi costruttivi dell’organismo e per questo nell’intero distretto digestivo abbiamo un ambito di azione del mercurio come rimedio: dalle difficoltà di nutrizione alle malattie infettive intestinali, come l’enterite dei bambini.

Anche nel processo respiratorio abbiamo l’incontro tra la natura esterna e quella interna. Il polmone ha appunto una struttura mercuriale, composta da un’enorme serie di cavità sferiche che producono un’unica superficie di respirazione. Da organo mercuriale, il polmone mette in relazione dall’alto il ferro (laringe, tiroide) nell’inspirazione col rame in basso (rene) nell’espirazione. Quando però una parte del polmone viene sottratta al dominio dell’organismo, in esso si “separano” i processi catarrali e infiammatori purulenti sui quali ha effetto il mercurio, soprattutto se unito allo zolfo nel minerale cinabro, che ha particolare affinità per il distretto dove circolazione e respiro confinano reciprocamente. In alte diluizioni sarà indirizzato verso le vie aeree superiori, in casi come tonsilliti acute e croniche, in diluizioni medio-basse è invece indicato per le bronchiti.

Un altro ambito di azione dei rimedi a base di mercurio sono gli organi ghiandolari, con la loro forma a goccia come immagine stessa dei processi mercuriali, e altri tessuti di “confine” come le mucose.

Per riassumere efficacemente le azioni terapeutiche del mercurio possiamo citare Steiner: “Si può utilizzare terapeuticamente il mercurio ovunque si formino nell’organismo processi che si separano e che devono essere riportati nel dominio dell’intero organismo.” (Steiner, Wegman “Elementi fondamentali per un ampliamento dell’arte medica” O.O.27).

Concludiamo con un rapido sguardo al “tipo mercuriale”, ovvero quell’individuo che nel processo di incarnazione ha subito prevalentemente l’influsso del pianeta Mercurio. Fisicamente si accorda col temperamento sanguinico e si presenta con le sembianze di Ermes: snello, flessuoso, agile, di aspetto giovanile, quando cammina sembra quasi non toccare terra (le ali ai piedi), dallo sguardo attento e irrequieto sulle persone e il mondo circostante per il quale nutre un vivo interesse. Intraprendente, intelligente, vivace, astuto, spiritoso e ironico, abile, versatile, adattabile, ottimo mediatore e attore brillante, spesso egocentrico, coglie al volo i concetti e i sentimenti altrui potendo influenzarli immediatamente a proprio vantaggio. Bisognoso di libertà e di continue novità che abbandona presto per le più nuove, anche nei rapporti sentimentali, il tipo mercuriale ha bisogno di intessere continuamente nuove relazioni e di intraprendere viaggi verso terre nuove (come non pensare a Ulisse, il mercuriale per eccellenza tra gli eroi omerici!). Grazie a tali qualità, trova realizzazione in mestieri come medico, insegnante, commerciante, e nel campo diplomatico.

Se Steiner definisce l’esistenza mercuriale “uno svolazzare su sentimenti e concetti”, non ci è difficile comprendere le caratteristiche di un individuo che subisce eccessivamente l’influenza di Mercurio: ingannatore, imbroglione, bugiardo, intraprende troppe cose senza portarle a termine, precipitoso, superficiale nell’acquisire nuove conoscenze così come nel gestire relazioni umane, portato a diffondere notizie sensazionali spesso non vere, capace di arrivare fino allo spionaggio e al tradimento.

Per contro, un individuo che non riceve alcun influsso mercuriale non mostrerà il minimo interesse per l’ambiente e per gli altri, sarà dotato di un intelletto debole e ottuso, sarà svogliato nell’apprendere nuove conoscenze e nell’incontrare nuove persone, asociale, non comunicativo e non adattabile ad alcuna situazione.

Il pianeta Giove, più vicino alla Terra rispetto a Saturno, è il più grande del sistema solare ed è sempre stato percepito fin dall’antichità come l’astro regale che rappresenta la brillante intelligenza celeste che ha formato l’universo, portando ordine dal caos, e che lo mantiene grazie alla sua saggezza cosmica. Zeus-Giove “padre degli dei e degli uomini”, come lo definisce Omero, dopo aver sconfitto i Titani regna sugli dei olimpici e sui popoli, portando forma ed equilibrio. Vedremo che queste qualità si riflettono nel metallo stagno, da sempre associato a Giove, i cui processi agiscono principalmente nel cervello e nel fegato dell’uomo.

Rispetto al suo “vicino” piombo, lo stagno ha in comune molte proprietà, ma anche importanti differenze: come il piombo è poco tenace, facilmente dilatabile e fusibile, nonché cattivo conduttore di elettricità e calore. Tuttavia non è tossico per l’uomo, ha una bella lucentezza (veniva un tempo utilizzato per gli specchi) e un suono puro, tanto da venir utilizzato in alta percentuale nel bronzo delle campane e in purezza per le canne degli organi da chiesa. All’opposto del piombo, è il più leggero dei sette metalli e, nonostante sia facilmente malleabile, possiede tuttavia una struttura cristallina interna. Avere malleabilità e struttura cristallina può sembrare una contraddizione, ma la vera particolarità dello stagno risiede proprio nel mettere in relazione tali proprietà: il rumore che si sente quando si piega una barra di stagno (chiamato “grido dello stagno”, simile allo scrocchio di quando ci si piega sulle ginocchia) è originato dallo scorrere delle strutture cristalline l’una sull’altra.

Perciò lo stagno ci si presenta come un metallo già formato ma nel contempo ancora da formare, in continuo equilibrio tra la forma plastica e la dissoluzione della forma, tra mobilità e possibilità di forma, grazie alle sue forze formative che non arrivano fino alla cristallizzazione. Non a caso viene utilizzato per le saldature, che ci portano per analogia all’unione tra le ossa tramite le cartilagini, ma anche al processo di pensiero logico che concatena, potremmo dire “salda”, un pensiero all’altro: cartilagini e cervello sono appunto ambiti di influenza del processo Giove/stagno.

Il suo tema è quindi “struttura in movimento” con formazione di un “confine plastico” (differente dal confine cristallizzato e definitivo visto per il piombo) o, per riassumerlo con una definizione di Steiner, “governo dei liquidi”. Infatti in medicina antroposofica trova indicazione terapeutica in presenza di un eccesso sia di consistenza che di fluidità, al fine di riportare le giuste proporzioni tra solido e liquido. Steiner stesso lo indica come metallo d’elezione nella cura dell’idrocefalia (il cervello, come si è detto, è appunto organo di Giove/stagno), ma anche per le funzioni delle sierose (iperidrosi o essiccamento), versamenti infiammatori, cisti, pericarditi, pleuriti e soprattutto per l’artrosi, altra sua indicazione principale, dove esiste in contemporanea il disseccamento e la perdita della forma delle cartilagini articolari. In questi casi si somministra addirittura stagno ponderale fino al 5% o si applicano direttamente foglietti di stagno sulla parte interessata. Viene utilizzato anche per curare il processo opposto alla degenerazione artrosica, ossia quando si verificano secrezioni patologiche di acqua nella capsula articolare, sempre con lo scopo di riportare l’equilibrio nel governo dei liquidi.

Quando si parla di governo dei liquidi, di equilibrio tra sciogliere e condensare, non si può non pensare al fegato, il grande alchimista del nostro organismo, che in effetti è l’altro organo del processo Giove/stagno. In esso è presente il ritmo tra solve (per esempio nel flusso della digestione) e coagula (nella formazione di sostanza, come il glicogeno) e lo stagno interviene nel ripristinare l’ordine nei disturbi dell’organismo-acqua epatico, come cirrosi o asciti.

Riassumendo, le tre principali azioni terapeutiche dello stagno risiedono nel portare plasticità nell’ambito fluido delle articolazioni, nel governare i liquidi del fegato e nel donare forma al cervello.

Anche gli squilibri psichici dovuti a problemi organici del processo Giove/stagno sono legati al cervello (base fisiologica del pensare) o al fegato (base fisiologica di determinati movimenti animici e di volontà), tenendo presente che questi due organi sono in continua interazione tra loro. Tale rapporto sotto il segno di Zeus è presentato in potenti immagini dal mito di Prometeo, punito da Zeus per aver donato troppo presto il fuoco (immagine di volontà-fegato) agli uomini: Prometeo-fegato (elemento di volontà) è incatenato a una roccia (elemento terrestre) e ogni giorno l’aquila-Zeus (elemento del pensare che dall’alto del cervello agisce in basso sui processi vitali) gli divora il fegato (processi epatici catabolici del giorno) che tuttavia ogni notte si riforma (processi epatici anabolici notturni). Se accade che l’aquila “scende” troppo e divora eccessivamente il fegato, i processi cerebrali predominano e si hanno disturbi come neurastenia, inibizione della volontà e depressione. Al contrario, se l’aquila non scende e non mangia il fegato, i processi vitali e metabolici iniziano a proliferare diventando autonomi, con problemi epatici, sentimenti senza controllo, accessi di collera. Risulta evidente che entrambi i processi sono inseparabili e interdipendenti, e devono convivere in armonia in un organismo sano (nella mitologia, Zeus e Prometeo in seguito faranno pace).

Sollevando lo sguardo dall’uomo al pianeta Terra, la predilezione dello stagno per ciò che sta sospeso tra solido e liquido la possiamo trovare sorprendentemente anche nella distribuzione dei suoi giacimenti (ricordiamo che il giacimento del metallo puro si trova dove agisce senza interferenze l’influenza del corrispondente pianeta sulla Terra). Essi sono infatti localizzati prevalentemente nelle isole, come l’arcipelago malese o australiano, ma anche nelle isole della Gran Bretagna: nell’antichità il commercio dello stagno era operato dai Fenici che, secondo i Greci, lo estraevano dalle isole Cassiteridi sotto la Cornovaglia (probabilmente le attuali isole Scilly), dalle quali deriva il nome del principale minerale dello stagno, la cassiterite. Questa si presenta come una pietra preziosa, ben diversa dalla scura galena, principale minerale del piombo, perché è un ossido e non un solfuro. Anche nel legame preferenziale con l’ossigeno in luogo dello zolfo risiede una delle principali differenze tra i due metalli.

Per concludere, diamo un rapido sguardo al “tipo gioviano”, ovvero quell’individuo nel cui corpo astrale sono predominanti le forze di Giove. Già a partire dall’aspetto fisico si presenta molto diverso dal plumbeo “tipo saturniano”: bello, imponente, testa alta e fronte larga, sguardo intelligente, dignitoso e calmo, ma anche benevolo e gioioso. Fin nei connotati fisici il tipo gioviano esprime l’autorevolezza e la regalità della sua indole. Amante delle buone maniere e dell’ordine, riesce ad appianare tutte le dispute riportando la pace e a raggiungere con naturalezza impieghi dirigenziali, rappresentando l’ideale di manager, giudice o uomo di governo. L’individuo in cui le forze gioviane sono squilibrate in eccesso sarà portato all’arroganza dovuta alla propria posizione sociale o lavorativa, alla ricerca di onori e riconoscimenti, mentre quando sono squilibrate in difetto avremo un individuo inetto, senza ragionevolezza né imparzialità o indulgenza, privo di qualunque attitudine dirigenziale.

Come si sarà compreso, il pensare è la principale qualità del gioviano e governa anche il sentimento e la volontà, donando un carattere equilibrato e un agire pacato e riflessivo. Grazie a ciò, il gioviano sviluppa fin da giovane un pensare attivo acquisendo un vasto sapere, con la capacità di potersi elevare fino allo spirituale, a livello delle idee universali. Ha inoltre uno sviluppato senso dell’arte, apprezzando soprattutto l’equilibrio della bellezza classica, con netto rifiuto di ogni forma disarmonica. Se il prototipo gioviano possiamo individuarlo nell’antichità in Socrate, nell’epoca attuale Steiner definiva Goethe un “uomo dello stagno”, ma non ci è difficile scorgere anche in Steiner stesso il tipo gioviano.

Per avere una prima immagine del metallo argento quale espressione terrestre dei processi lunari, è sufficiente porsi in netta polarità con le caratteristiche del piombo esaminate nello scorso articolo: l’argento ha una meravigliosa lucentezza e un suono limpido e chiaro, si può forgiare finemente, ma fonde solo a temperature elevate. D’altra parte già l’avevamo incontrato al polo opposto rispetto all’inerte piombo nella scala di conducibilità elettrica, termica, di luce e suono, ponendosi primo tra i metalli presi in considerazione. Questa grande conduttività riflette, come vedremo, la sua caratteristica di restituire tutto e di non tenere nulla per sé, come invece fa il piombo.

Anche osservando l’argento in forma nativa lo vediamo manifestarsi all’opposto delle forme cristalline e strutturate del piombo (o degli altri metalli “soprasolari”), nelle cosiddette “forme organiche” che ricordano capelli, muschi e felci, tipiche anche degli altri metalli “sottosolari” e dell’argentite (solfuro d’argento), il più comune minerale dell’argento, di aspetto molto diverso dal solfuro di piombo (galena). Argentite e galena si trovano sempre insieme negli stessi giacimenti (localizzati prevalentemente a occidente, nel continente americano), come forze polari che si attraggono nelle profondità terrestri, come se non possa esistere piombo senza argento, che tra l’altro è il suo antidoto. Tuttavia la quantità maggiore di argento presente sulla Terra si trova finemente suddivisa nelle acque dei mari, portandole in connessione con la Luna che regola le maree. Ed è proprio la Luna, l’astro più vicino alla Terra, con la sua orbita mutevole e col suo rapido tempo di rivoluzione (28 giorni contro i 29 anni di Saturno) a conferire all’argento la sua straordinaria mobilità interna e ad agire sui liquidi terrestri.

Per comprendere l’azione della Luna sui liquidi bisogna risalire a remote epoche dell’evoluzione del nostro pianeta, quando la Luna era ancora unita alla Terra e le sue forze formavano un liquido vitale che la nutriva, conferendole le forze “materne”. In epoche successive la Luna si separò dalla Terra e le sue forze iniziarono ad agire dall’esterno, indirizzandosi prevalentemente sui liquidi e negli organi riproduttivi degli esseri viventi (si veda Steiner, O.O. 13 “La scienza occulta nelle sue linee generali”).

Ciò era noto alle antiche civiltà che rappresentarono le divinità legate alla Luna sempre come “madri primordiali”, donatrici di vita e di fertilità agli esseri viventi e alla Terra tutta, divinità che proteggono la nascita e governano la saggezza della Natura. Ishtar, Iside, Artemide, Astarte, Maria, sono spesso rappresentate su un disco di luna piena o su una falce di luna, fornite di evidenti attributi materni, dalle numerose mammelle dell’Artemide Efesina all’ampio abbraccio di Iside che tutto comprende, crea, nutre e protegge (più avanti troveremo queste caratteristiche nel “tipo lunare”).

La capacità dell’argento di trattenere nella sostanza tali forze lunari è utilizzata con successo in terapia: viene impiegato per i disturbi di rigenerazione (di pelle, tessuti, organi) accrescendo l’azione del corpo eterico sui liquidi del corpo fisico e agendo da regolatore dell’organismo-acqua. Poiché il processo Luna-argento è attivo in tutti i processi di crescita e sviluppo corporei (ricordiamo che il settennio di vita sotto la guida della Luna è proprio il primo, quando tutte le forze dell’essere umano sono impegnate nei processi di crescita), agisce con particolare efficacia negli organi genitali. Infatti le funzioni riproduttive sottostanno in pieno alla corrente lunare, dunque l’utilizzo dell’argento risulta indispensabile quando esse vanno stimolate o regolarizzate, come per esempio nei casi di dismenorrea o sterilità maschile o femminile (sempre in bassa diluizione). Un altro distretto legato alla corrente lunare è il cervello, organo in cui sono attive le forze della riflessione e che risponde alla terapia con argento.

È interessante notare come descrivendo le sue proprietà terapeutiche, abbiamo già nominato le tre caratteristiche principali del metallo argento: riflettere, riprodurre, rigenerare (chiamate anche “le 3 R dell’argento”) che ora andremo a esaminare singolarmente.

Cosa significa in natura “riflettere”? Significa restituire più o meno inalterata una luce incidente: solo l’argento ha la capacità di formare uno specchio perfetto. Se formiamo uno specchio con altri metalli, nell’immagine restituita ci sarà sempre qualcosa del metallo utilizzato (per esempio una colorazione rosa negli specchi di rame) o il metallo stesso tratterrà della luce in sé, e si avrà l’oscuramento come in uno specchio di piombo o di ferro. L’argento, che come abbiamo visto non tiene nulla per sé, non assorbe nemmeno in minima parte la luce raggiante restituendola intatta, e non vi mescola nulla del suo essere, si ritrae interamente, mostrando solo immagini speculari. Steiner affermava appunto che il piombo parla sempre di se stesso, mentre l’argento parla sempre di ciò che è intorno a lui. In fondo non fa altro che mostrare le sue qualità lunari condensate nella sostanza: la luna come uno specchio riflette la luce del sole e con lo stesso processo anche l’uomo, tramite il cervello, riflette i pensieri del mondo.

Per comprendere l’altra sua qualità, il “riprodurre”, basta pensare al processo fotografico. L’argento si lascia sciogliere facilmente dagli acidi formando sali sensibilissimi alla luce (all’opposto, ancora una volta, dei pigmenti al piombo che rifiutano la luce e rimangono inalterati per secoli) che tornano immediatamente allo stato di argento metallico una volta illuminati. La fotografia, fin dai suoi albori, si basa proprio sulla proprietà dell’argento di “materializzare” la luce: una lastra coperta di argento nitrato (bianco) viene impressionata dalla luce in alcuni punti e il sale lì torna argento metallico (nero), ottenendo così il negativo. Ripetendo il processo all’inverso si ottiene la fotografia… e che cos’è la fotografia se non un’immagine che riproduce senza alterazioni un attimo già passato?

La stessa qualità di riproduzione dell’argento la osserviamo nella sua capacità di riprodurre un suono chiaro e puro. Non si dice forse “una voce argentina”? Anche la sonorità che l’argento mostra nello spandere le proprie onde è una forma di eterna riproduzione. Ciò risulta visibile nel noto esperimento degli “anelli di Liesegang”, dove la macchia di cromato d’argento si espande in tutte le direzioni sotto forma di onde che si allargano in cerchi concentrici, come quelle di un sasso buttato in un lago, in ripetizioni ritmiche come le vibrazioni del suono.

Le qualità di ripetizione e ritmo ci portano alla terza “R”, il “rigenerare” presente nei cicli riproduttivi della natura che sottostanno alle forze ritmiche del processo lunare, basti pensare al germogliare delle piante o al ciclo mestruale. L’argento porta in sé queste forze di vita che si mostrano anche nella sua facilità a formare colloidi, cioè sali sempre in movimento, connessi con la vita (tutti i fluidi vitali come sangue o linfa sono colloidi). A tutto ciò va aggiunta la sua straordinaria affinità con lo zolfo, elemento della proteina e della vita: ne bastano tracce nell’aria, o quello prodotto dalla pelle, che l’argento subito annerisce. Questo processo, visibile per esempio su posate o gioielli d’argento, è chiamato erroneamente “ossidazione”, ma in realtà si tratta di una “solforizzazione”, dal momento che l’argento non reagisce volentieri con l’ossigeno. Ecco quindi che si delinea il binomio argento-vita, polare a piombo-morte visto nello scorso articolo: se l’argento ci aiuta sul lato della vita, il piombo sul lato dello spirito.

Ne consegue che il “tipo lunare”, cioè quell’individuo che possiede un corpo astrale con tratti dominanti lunari, si presenta affine alla vita fin nell’aspetto fisico: sempre fresco e vitale, dimostra meno anni, di aspetto rigoglioso e naturale, pelle bianca, labbra carnose, guance piene. Si accorda bene col temperamento flemmatico, infatti è sedentario, casalingo, legato alla famiglia, alla patria, ai legami di sangue, con uno spiccato senso di cura e premurosa protezione per le persone che costituiscono il suo nido domestico. La sua realizzazione di vita è costituita dal matrimonio e dalla famiglia, dalla maternità o paternità, mentre il fallimento in questi campi rappresenta la sua maggiore sofferenza.

Oltre che nella sua affinità alla vita, nel tipo lunare troviamo altre caratteristiche dell’argento nel suo essere in armonia con i ritmi della natura: va a letto presto e si sveglia al sorgere del sole per eseguire ogni giorno il suo lavoro quotidiano teso alla cura della casa e dei cari, in una routine che nella sua ripetizione costituisce la sua stessa ragione di vita. Ovvio che un individuo del genere sarà portato, e si realizzerà, in tutti quei mestieri che richiedono dedizione e assistenza o simbiosi coi ritmi naturali: agricoltori, allevatori, casalinghe, infermieri, maestre, assistenti sociali. Un eccesso di disposizioni lunari porta all’ossessione per la salute e i bisogni fisici, a un vivere materialista che spesso sfocia in una vita dissoluta e istintuale. Al contrario, una carenza configura un individuo privo di qualunque sano rapporto con la natura, la salute, il nido domestico, che rifiuta la famiglia o, quando c’è, se ne disinteressa trascurandola.

Nel prossimo articolo incontreremo Giove e il suo metallo stagno.

“Chi conosce Saturno conosce anche il piombo, chi conosce il piombo sa cosa rappresenta Saturno. Perché Saturno non è solo nel cielo, ma anche in fondo ai mari e nelle profondità della Terra.” (Paracelso)

Il primo processo planetario che andremo a osservare in questa serie di articoli è quello di Saturno, che si sostanzia nella realtà terrestre nel metallo piombo. Abbiamo visto nell’articolo introduttivo (1/8) che il piombo si pone al confine della scala di reattività dei metalli (relativamente ai sette presi in considerazione), risultando il peggior conduttore di suono, luce, elettricità e calore. Ciò inizia a dare un’idea della sostanziale passività di tale metallo, che si lascia afferrare dai fenomeni terrestri senza reagire o “restituire” alcunché. Assorbe qualunque vibrazione, anche sonora, infatti è il miglior isolante contro il rumore, ma assorbe anche tutte le radiazioni ionizzanti (raggi X, beta, gamma), l’elettricità in qualità di pessimo conduttore, la luce (non può esistere uno specchio di piombo) e il calore: fonde facilmente alla fiamma di una candela ma non permette al calore di propagarsi, infatti se si tiene in mano una stecca di piombo che fonde non si avvertirà alcun riscaldamento, e allo stesso modo rilascerà poco calore raffreddandosi. È totalmente asciutto e ha rapporto negativo con l’acqua, che respinge anche nei suoi minerali (per questo è stato molto utilizzato nelle condutture idriche). La sua opposizione all’acqua, che è la base della vita, ci indica che la realtà pesante e opprimente del piombo è affine alla morte. Ciò avviene anche nelle reazioni chimiche, nelle quali il piombo, in virtù della sua semplice chimica anidra, reagisce facilmente con qualunque agente, ma forma un precipitato insolubile che cade pesantemente sul fondo e si chiude a qualunque altro processo, nell’irrigidimento di ogni forza chimica. La sua affinità per le forze di morte è evidente anche nell’ambito subatomico: qualunque minerale radioattivo al termine del suo decadimento si trasforma in piombo, che ne rappresenta la tappa finale e definitiva. Infatti la “vecchiaia” di un minerale radioattivo si misura proprio in quantità di piombo in esso contenuto.

In questi rapidi cenni qualitativi possiamo trovare dei caratteri comuni che ci aiutano a formare una prima immagine del processo del piombo: la passività, l’indifferenza, il rifiuto di trasmettere ciò che arriva dall’esterno. Tali proprietà di isolamento e di limitazione sono quelle della sfera di Saturno che con la sua orbita intorno alla Terra circonda tutto il sistema planetario riparandolo dalle radiazioni cosmiche (allo stesso modo, ovunque è presente del piombo si formano dei confini).

Un altro aspetto peculiare è l’affinità coi processi di invecchiamento e di morte: nell’intossicazione cronica da piombo, che non a caso è chiamata “saturnismo”, si ha devitalizzazione e mineralizzazione progressiva di tutto l’organismo, in particolare del sistema nervoso, che porta verso una vera e propria mummificazione. Sappiamo dall’indagine scientifico-spirituale che ogni intensificazione dei processi distruttivi e contrari alla vita porta a un rafforzamento della coscienza, grazie alla liberazione delle forze plasmanti dai loro compiti (con la morte fisica si ha l’elevazione massima del livello di coscienza nella totale spiritualizzazione). Tutto ciò attiene proprio al processo del piombo, che ha sempre la tendenza a “spiritualizzare” il corpo fisico. Se però con l’avvelenamento ponderale si ottiene una spiritualizzazione troppo veloce fino alla morte, il sano processo di “morte parziale” del piombo è proprio quello che ci rende coscienti e che, con l’avanzare dell’età, ci porta naturalmente a contatto con la nostra parte spirituale, ovvero con la coscienza matura che porta in sé il calore comprensivo della conoscenza umana.

Ciò è riscontrabile negli ambiti di azione del processo del piombo nell’uomo, dove agisce con processi differenziati di calore e come elemento strutturante di delimitazione verso il mondo esteriore. Con processo freddo “dall’alto” limita e diminuisce i processi vitali tramite processi di “vita morente” che permettono l’esistenza degli organi di senso e del sistema nervoso (i distretti in assoluto meno vitali dell’organismo), e tramite la mineralizzazione e l’ossificazione permettono la formazione dello scheletro; dall’altro lato, con processo di calore “dal basso”, agisce nella milza, organo di Saturno, che ha funzione di maturazione e delimitazione, e mantiene la costanza termica del corpo e il ritmo della circolazione sanguigna. La fredda delimitazione verso l’esterno permette però di sviluppare uno straordinario calore interno: il processo di morte che culmina nell’ossificazione custodisce all’interno delle ossa la sorgente della vita, poiché è proprio nel midollo osseo che si formano i nuovi globuli rossi, che poi andranno a morire nella milza.

In “Aspetti dei misteri antichi” (O.O. 232), Rudolf Steiner ci dà un’immagine poetica di questo processo di continua morte e rinascita: “Vedi lo scheletro dell’uomo, Tu contempli la morte. Volgi lo sguardo all’interno delle ossa, È la resurrezione che si rivela in te”

Entrambi questi processi appartengono alla sfera d’azione dell’Organizzazione dell’Io, dunque risulta evidente che il processo del piombo va incontro proprio alla dinamica dell’Io e non degli altri corpi costitutivi. Analogamente i processi di delimitazione e differenziazione del calore ci riportano al sistema di forze di Saturno, legato alla prima incarnazione della Terra (chiamata appunto “Antico Saturno”) in cui era presente solo calore differenziato che ha formato l’organismo di calore dell’uomo. Tale sostanza di calore si deve al sacrificio dei Troni (o Spiriti della Volontà) che tramite essa hanno dato avvio alla creazione del nostro sistema solare e, grazie a questa prima “opposizione”, si è creato anche il tempo: noi uomini siamo figli di Saturno, creatore anche del tempo (si veda di Rudolf Steiner “La scienza occulta nelle sue linee generali” O.O.13).

Come sempre questi misteri si presentano in potenti immagini nella mitologia di ogni tempo e cultura. Nella nostra tradizione greco-romana il dio Cronos-Saturno non solo rappresenta le forze della vecchiaia e della morte, ma anche la più profonda saggezza che mai si possa acquisire. È altresì il creatore del tempo che in sé contiene la fine e l’inizio di ogni cosa, divorando ciò che egli stesso crea. Nel mito, infatti, Cronos-Saturno divora i figli che egli stesso ha generato.

Una così vasta gamma di caratteristiche rende il piombo un valido farmaco per gli stati in cui siano compromessi da un lato i processi di indurimento, dall’altro quelli della coscienza. Per fare ciò il piombo verrà preparato tramite specifici processi farmaceutici tali da adattarlo alle specifiche intenzioni dell’Io, in modo che possa rafforzare queste intenzioni quando agiscono troppo debolmente, ma che le possa anche frenare quando agiscono troppo intensamente con paralisi delle forze metaboliche. In linea del tutto generale, si usa il piombo in basse diluizioni per frenare l’eccessiva vitalità del metabolismo, che comporta sempre una diminuzione della coscienza (es. nel “bambino a testa grossa”, obeso, sognatore); in alte diluizioni per contrastare, grazie all’intervento dell’Io e all’attivazione del metabolismo, l’eccessivo processo del piombo che porta a indurimenti e sclerosi (es. nell’arteriosclerosi in età avanzata).

Concludiamo con un rapido sguardo al “tipo saturniano”, ovvero quell’individuo il cui corpo astrale, nel processo di avvicinamento alla Terra per una nuova incarnazione, ha “sostato” maggiormente nella sfera di Saturno, assumendo tratti peculiari della personalità (che, lo ricordiamo, non è il temperamento, ma si integra con esso). Si presenta generalmente come una persona magra, invecchiata precocemente, spesso soggetta a malattie serie. È di buona statura e corpo emaciato con pelle secca e fredda e muscolatura debole. Ha un sistema osseo marcato, evidente dall’ossatura del viso che infossa nelle orbite i suoi occhi dallo sguardo serio, triste e scuro; ha naso lungo e fino come la bocca e i capelli grigi anzitempo. È un forte malinconico, introverso, maturato troppo presto, per cui si rifugia nel passato ed è raramente allegro o incline ai sentimenti. Di solidi principi e di pochi bisogni per vivere, agisce sempre in maniera riflessiva e coscienziosa, ma quando l’influsso di Saturno è eccessivo i principi si fissano in uno “scheletro” inflessibile di pedanti astrazioni, l’assenza di bisogni diventa avarizia, la malinconia negazione della vita: un individuo dal cuore indifferente e freddo che paralizza la gioia di vivere negli altri.

Un tale individuo, così come le caratteristiche del piombo e l’azione di Saturno, si pone in assoluta polarità col “tipo lunare” che incarna le caratteristiche della Luna, sostanziate sulla Terra nel metallo argento, del quale andremo a parlare nel prossimo articolo.